“悲剧”问题下的学科建构分析

悲剧主体建构主义

西方悲剧理论一直缺乏或忽视对悲剧性问题视角的研究。通过尼采悲剧的研究路径与中国传统的“本土化”审美品质相结合,通过对“悲剧”的建构性分析,重新确认和构建悲剧存在的元素,实现对悲剧性问题的新认识。我期待着激发现代主题。

一个鲲“悲剧”的问题

在西方悲剧理论中,自亚里士多德以来,“悲剧是模仿一定长度的行为,对于一个严重的鲲完整的鲲;它的媒介是一种'装饰'语言,以不同的形式用于不同的悲剧在某种程度上,它的模仿是基于人物的行为,而不是叙述,通过引起怜悯和恐惧来引发这些情绪。“ [1]在提出这一原始悲剧概念之后,西方美学理论家就悲剧性问题进行了大部分讨论,继续这一主线,涉及悲剧情节鲲的结构,以及悲剧所造成的影响。它很少涉及这种人类学美学的悲剧悲剧本质。在悲剧问题上,文艺复兴时期的维加认为悲剧是“王室和贵族的行为”。在17世纪,高纳伊说悲剧是“崇高的鲲的非凡而严肃的行动”。 。莱辛认为悲剧是“模仿一个值得怜悯的情节”。甚至席勒也没有摆脱“悲剧是对同情行动的诗意模仿”。在西方,思考悲剧性问题,跳出传统西方古典悲剧理论的习惯,以及对悲剧性问题的开拓性讨论是尼采。他突破了传统的西方悲剧理论,从悲剧精神中探索了悲剧。 。尼采从古希腊崇拜之神中认识到,希腊悲剧是阿波罗与狄俄尼索斯精神结合的产物。 “阿波罗是光明和预言之神,智慧和安静,眼睛就像太阳。即使在他生气的时候,他的眼前还有一个美丽的梦。狄俄尼索斯是醉酒的神,他忽略了任何悲伤和悲伤,继续笑着跳舞。“ [2]在尼采看来,由神和葡萄酒神组成的希腊悲剧传达了生活面临的各种艰辛和困难。表达的英雄和无所畏惧的精神。尼采希望在一个令人陶醉的境界中体验生活的骄傲,感受生命中最激烈的冲突。鲲生命的力量。

在西方美学史上,尼采从人类学的角度开启了悲剧性问题研究的第一步。

在中国古代艺术中,戏剧早在西方就没有发展,也没有像西方那样有系统的悲剧理论。然而,在古代传统文学中,抑郁的悲剧色彩是中国古代艺术的审美品质。一。中国的悲惨传统是由屈原发起的,然后在整个中国诗歌的发展过程中,“从《离骚》愤怒鲲建安七个悲伤的儿子,到杜甫深深的悲伤鲲李白的抱怨鲲李商隐的悲伤和悲伤鲲之后南唐时期,李清照哀悼哀悼鲲陆游和辛弃疾为祖国统一而悲伤,直到黄尊贤悲伤的愤怒鲲徐志摩的甜蜜悲伤鲲舒婷的候鸟悲哀“等等,从远古时代到今天,中国的诗歌理论贯穿了这种悲伤的传统愤怒。在审美理论中,孔子提出了“诗可怨”的美学概念。这里的“怨恨”不仅指统治者的抵抗,也指不良政治的“怨恨”。它应该有更广泛的内容,当人们遇到挫折和打击时,他们也可以为社会产生“责任”鲲。对这个问题的理解也是我们正在讨论的“悲剧性”问题。当个体人格在自我实现过程中受到社会的攻击和挫折时,个体人格与社会现实之间就会形成冲突,形成悲剧性。 “在生活实践中否定了主体人格的自我实现,这是悲剧性的。” [3] 11我们应该超越或跳出西方古典悲剧理论的框架,继承或采纳尼采的悲剧性研究思想,并在本土化背景下学习中国传统的悲剧审美品质。产生悲剧性问题的过程与现代社会意义的思考。对鲲“悲剧”的建构性分析

“悲剧”问题下的学科建构分析

悲剧性建构性分析是基于解构其形成的过程和要素的分析。首先,在悲剧性的艺术作品中,总会有一个不情愿的人格和坚定不移的个体,以及与整个社会背景或社会意识形态竞争的顽强力量。正是由于悲剧主角的这种顽强的斗争精神,悲剧才得以实现。换句话说,悲剧主角的顽强生命力是悲剧的逻辑前提。

其次,现代心理学认为,人类具有以保持和增强身体的方式发展所有人类能力的内在倾向。马斯洛说,“自我实现”是一种需要,“这是一种提升他潜在能力的趋势。这种趋势可以说是他越来越成为一个理想的人并完成与自己的匹配。” 。 [4]人类自我实现的需求是人体功能的内在要求,但生命是社会的产物。因此,除了实现基本的生物学潜力外,人类的需求也具有心理潜力。实现先天的生物学潜能是人类学的一个事实,但心理潜能的实现是社会实践发展和不断实现人生价值的过程的产物。人正处于不断自我超越的过程中,因此个体的功能在社会伦理和美学中得以保留。在不断自我超越的过程中,人们促进了成人人格的形成,在人类自我超越的过程中,将人格视为自我实现的目的。因此,人的自我实现不仅包括生物实现过程,更重要的是包括人格的实现过程,以及人类思想的超生物价值倾向鲲道德价值鲲灵魂规范。这是双重需求和实施过程。由于自我实现的动机来自身体的需要,它“尽管遭到否认,仍然坚持不懈地实现自己。”[3] 14这是悲剧存在的驱动力。

最后,就历史的鲲先验形式而言,个体具有自我满足的本能需求。但是,对于一个特定的个体,每个人都处于不同的历史条件和社会背景中,因此个体自我实现的实践中介是不同的。在自我实现的过程中,悲剧的主体必须将自身的自由与社会的必然性结合起来。但是,在现实的历史条件下,它没有这种组合的历史必然性。

在真实情况下,悲剧主角将有两种可能的行动。一个是在拒绝社会历史之后,主体的个性就会降低。这种没有妥协的生活可能使新的做法变得不可能。反对旧形式的方式不会构成悲剧性的冲突,因而不会导致悲剧主角为自我实现与社会需要之间的矛盾而产生的斗争,以及不包括悲剧的生存动机。因此,叛徒的结局只会在饭后作为一种谈话,但它不会引起人们内心的崇高内心体验;在另一个案例中,悲剧主体在自我实现的过程中遭受历史否定。固有的目的和客观现实产生了尖锐的冲突。主观目的被实际秩序否定,甚至到了破坏悲剧主体的程度。当然,由于人类遭受痛苦的经历,这种破坏性的性质是有限的。它与个人的心理关怀和宽容有很大的关系。当生命阻力等于或大于生命力时,人才会受到影响;只有当痛苦无法用尽生命的力量时,人才才能体验到痛苦;一旦一个人完全失去活力,就不可能经历痛苦。从最低限度来看,它仍然是生命力起伏但并未消失的迹象。“[3] 14悲剧的主题在生命的范围内,面对毁灭性的局面,并没有放弃和退缩。仍然坚持自我实现的形式,实际的痛苦甚至激起了他们战胜命运的勇气和决心,使他们的个性出现在历法中。形式,只有这样才能悲惨地充分体现出来。悲剧主角在自我发展的过程中与旧的社会形式发生冲突,社会形态否定了主体人格的建构,但主人公仍然以新的实践与社会斗争,在新的实践的破坏中暴露出社会形态。这种悲剧在否定正式肯定人的实践中具有审美价值,悲剧在这种“反目的”[3] 14中具有悲剧性的实质内涵。 es悲剧存在的矛盾基础。现代启蒙三个鲲的“悲剧”问题

在悲惨的遭遇中,当个体的自我实现目的遇到障碍时,该主体会激发更强烈的斗争精神,并致力于社会实践。在新的斗争中,主体必须强烈地扩展其主体性。与已建立的社会现实作斗争,并最终超过鲲以纠正给定的现实。这种不可避免的激活,潜伏在主体中,是悲剧性质中最重的人类学特征。在一个特定的历史必然性面前,实践主体激起了更强烈的自我实现感,追求自己的目的,并坚持自由的形式。虽然在这个历史时期,主体的目的和社会的必然性不能同时统一,但它极大地增强了人类实践的主体性,促进了人的自我发展。在这一点上,还有一个伟大的人类学。意义对现代社会具有指导意义。

从悲剧性的角度看现代人的生活苦难可能会让我们有一些现代人思考更有价值的生活问题。 “在正常情况下,我们的灵魂已经睡着了。一旦我们感到幸福或受苦,它就会醒来。如果幸福是灵魂的巨大乐趣,那么这种快乐来自对生命美好意义的强烈感受。所以痛苦就是痛苦,它刺激了生命的基础,它激发了人们对生命意义的信心,从而使灵魂遭受巨大的痛苦。生命的意义只是灵魂的对象,无论是肯定还是怀疑鲲,它是只有真的,它必须是灵魂的外表。外部事件是悲剧性的。如果它不会震惊灵魂,只是成为一种精神事件,它就不会是一种痛苦。一种东西可以唤醒灵魂并使它痛苦。应该说,危及生命的紧张状态具有一定的精神价值。“ [5]幸福和痛苦都反映了强烈的生活经历,但痛苦是一种比幸福更高的启示。对于现代人来说,我们应该学会积极思考生活过程中的自我,以及社会痛苦乃至悲剧的原因;我们有人道主义和人性的关怀精神,以审视“他者”的悲剧或痛苦,自我损害的斗争意识强烈的意志力和学习将痛苦压力转化为生命力的能力;在悲剧性思维中学将是现存社会制度的关键鲲思想和不妥协的斗争。

引用

[1]亚里士多德。诗学[m]。陈忠梅译。北京:商务印书馆,2005.63。

[2]常健,李国山。欧美哲学的一般历史[m]。天津:南开大学出版社,2003.73。

[3]刘晓峰。个人信仰与文化理论[m]。成都:四川人民出版社,1997。[4]林芳。人的潜力和价值[m]。北京:华夏出版社,1987.168。

[5]夏忠义。大学人文课程[m]。桂林:广西师范大学出版社,2003.98。



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